孔誕前聽陸炳文講《孔子第77世孫孔德成》完結篇

【記者游勝鈞/專題報導】全球粥會世界總會長、臺灣中華孔子學堂聯合總會榮譽會長、《民國人物在臺歲月》節目主講人陸炳文博士,今天8月21日,距離孔子2570歲誕辰紀念日前5周,為節目第二單元《孔子第77世孫孔德成》,即將在兩天後的愛音斯坦FM,播講完結篇<兩岸五處指標型孔廟在哪裡?>而預告說,他又要以藍蓮文化會名譽總會長等身分,於9月24至30日前往五大指標型孔廟之一的、浙江金華市磐安櫸溪孔氏家廟,主持兩岸共祭至聖先師儀式,並且合辦一年一度祀典活動。

23日播出第三集即完結篇,陸炳文要講的話題是、“兩岸五處指標型孔廟在哪裡?”要講孔廟,就不能不先談一下,所謂孔廟,也就是孔子廟、夫子廟、至聖廟、先師廟、先聖廟、文宣王廟、或稱文廟的來龍去脈,這裡乃紀念孔老夫子、供後人祭祀孔子的、一個廟宇式建築群,自漢武帝罷黜百家,獨尊儒術之後,便成了藉以宣傳儒家思想、兼傳儒學儒教的專屬廟宇。原本純粹只是一處清涼地,說來近世可有一段傷心史,且讓我忍痛道來其中的辛酸。

眾多皆知歷史上之造因,大陸各地幾乎所有孔廟、亦即孔子家廟、孔氏家廟、孔姓家廟,曾遭到史無前例的破壞、與無可彌補的重大損失,當年損壞的不僅是建築,而在於“批孔”“打倒孔家店”運動中,打掉了內涵的仁愛精神,仁民愛物以及民胞物與,一度成為中國人的罪惡,因此才形成那十年困頓,乃至影響後來榮景發展。及今思前想後當下狀況,宇內孔子學堂林立不說,海外也已廣設孔子學院,欣欣向榮實不可同日而語。

粥翁回想那一年首訪到,孔廟所在地山東曲阜,當地一位老人家告稱,他是個過來人,親歷過那一段痛心入骨的不堪,同時也感受到一絲人間的溫暖,話說1966年8月23日,曲阜縣政府接到了壞消息,外地的紅衛兵即將衝過來;當時曲阜一中的中學生,為了保護家鄉的孔廟,自動自發在孔廟大門上,貼出了“緊急行動起來,防止階級敵人的一切破壞活動”標語,許多農民也來聲援,到孔府大門口,輪流站崗把風,他們心急如焚,還來不及製作紅袖標,就在胸前別上一個紅布條,上面寫著“貧下中農”。

此外,廣大的曲阜人民群眾,試圖阻止紅衛兵破壞“三孔”,亦即孔廟、孔林、以及孔府,這三個聖地,且用大木箱,將孔府門前的石獅子,整個給罩起來,外面再貼上毛主席像,還寫上批孔標語。但這樣的努力,在反孔風潮中,仍然不堪一擊。好在不久之後,人們清醒覺悟,如今恢復舊觀,完全事過情遷,的確令人欣慰,感謝孔子有靈,感動老天有眼,有拜就有保庇。

目前隨著中華文化的弘揚光大,在中國周邊地區的影響加深,越南、韓國、朝鮮、日本、馬來西亞、新加坡、印尼等國,都興建了不少孔廟。回憶起18世紀以後,在歐洲、美洲等地,也相繼出現過孔廟,這原本是好事,可惜好景不常。海內外各地孔廟,最多發展到3,000餘處,據不完整統計顯示,迄今尚存1,300多處。

當年大陸境內,所發生那一場如火如荼的、政治運動“文革”,始於1966年5月,直到1976年10月,延續燒了10載期間,臺灣由於隔著一條海峽,寶島才有幸逃過此一浩劫,未受反孔反儒浪潮波及,更何況就在那“文革”之初,無產階級文化大革命才起來,我們在臺反其道而行,全面推行中華文化復興運動,分庭抗禮的結果是,遍佈臺灣各地孔廟、文廟、書院,起到了很大的撥亂反正作用。

1966年11月,粥會名賢孔德成、孫科、王雲五、陳立夫、陳啓天、張知本等1,500位知名人士,聯名給臺灣行政部門寫信,建議發起“中華文化復興運動”,要求規定每年11月12日、國父孫中山先生誕辰紀念日,明令為“中華文化復興節”。順應粥賢正知卓見,翌(1967)年7月28日,臺灣各界舉行了“中華文化復興運動推行委員會”大會,目的在維護中華傳統文化,弘揚孔子仁愛精神為代表。我記得十分地清楚,那時候任教於桃園,教的是高中新數學,也不忘中華文化基本教材,用四書上經典名句作輔助教學,來加深學生印象加強學習記憶。

迄今52載以來,簡稱“文復會”的“中華文化復興運動推行委員會”,名稱幾經遞嬗,由“文復會”而“臺灣文化總會”、而現名“中華文化總會”簡稱“文總”,總是不變的是:對孔子之尊敬、對孔學之尊崇、對孔廟之尊重,因而臺灣各地孔廟,大體上說保留完整。據考証臺灣353年來,先後建有大小孔廟40餘處,儘管科舉制度廢除,孔廟和書院同樣的遭遇,似乎與現代教育漸行漸遠,但對臺灣教育史上的貢獻、及其所蘊藏的文化意義,不因時空移易而失去價值。

陸博士在全臺40餘座孔廟中,列舉以下的20處為代表,包含了13座官立孔廟、與6座較具規模的私設者,來向聽眾朋友做簡單的介紹:1、臺南孔廟,明永曆20年(1666),為國姓爺鄭成功之子鄭經首建,別稱“全臺首學”,從此臺灣文教事業,由盲昧走向文明,可通過歷史的甬道,感受幽遠深刻的文化之美。2、臺北孔廟(官立),清代修建廟址,原位於今重慶南路一女中附近,日人據臺後,把原有廟宇拆除,如今大龍峒孔子廟,則是1925年民建的,1972年捐獻給臺北市政府接管。其他的有如:桃園孔廟(官立)、即文昌廟,新竹孔廟(官立),苗栗孔廟、臺中孔廟、彰化孔廟、南投孔廟、日月潭文武廟、埔里孔子廟、嘉義孔廟、臺南歸仁敦源聖廟、高雄孔廟、鳳山舊城孔廟、旗山孔廟、屏東孔廟、宜蘭孔廟、羅東孔廟、澎湖孔廟等,不論在軟件、或者是硬體上,也都各有人文氣息特色,因而在各地發揮影響力,起到很好的仁愛教化功能。

至於大陸上的孔廟知多少?至今根據最保守的估計,境內至少還有孔廟124處,包括:山西 11處,廣東、雲南各9處,河南、四川各8處,福建、湖南各7處,山東、河北各 6處,北京、浙江、江蘇、廣西各 5處、甘肅、陝西各4處,遼寧3處,上海、天津、安徽、海南、黑龍江、湖北、吉林、江西各2處,貴州、內蒙古、寧夏、青海、新疆、重慶各1處。

其實歷來大陸各地,均有孔廟的設立,規模或廟貌有大有小,如此而已;後來由于大家都知情的原因,有些被完全拆除了,有些變成了大雜院,有些做了花鳥古董攤場,有些闢為旅遊景點,還有幾處仍能發揮其、原有的禮儀教育功能,并令人產生神聖感,恐怕為數並不多,即使重新修建的孔廟,若仍令其如此發展下去,則不啻辜負了重修的美意,也浪費了一大筆公帑,等于老百姓的血汗錢,也許不值得這樣去做。

大陸能否重現昔日、孔廟的活力與生機,要怎麼做也沒什麼,說穿了照著做便成,臺灣的兩個指標型孔廟、臺南和臺北孔廟足資參考,這兩處與大陸各地所有,形制外觀已截然不同,活化內涵更相異其趣。因為這兩座孔廟的打造,主其事者早就習以為常,除了歲時廟內安排祀孔演禮之外,平日還是市民文化活動之場所,舉辦許多相關的文教性活動,頗具其廣泛參與性,可讓人們體會聖賢門庭黌宮,更有怡然穆化之效。

大陸孔廟也不會一無是處,至少我去參訪拜謁的三處,就已經可以歸之於指標型,那就是山東的曲阜孔廟、以及浙江衢州南孔家廟、浙江金華櫸溪孔氏家廟。先說曲阜孔廟,又稱“闕里至聖廟”,位於曲阜市中心鼓樓西側300公尺處,是祭祀孔子的祠廟,始建於魯哀公十七年(公元前478年),將近2,500載以來,歷代增修逐漸完備,擴建工程從未停歇。這裡我去過始發現,以孔子故居為家廟,如今歲時奉祀隆重。西漢以來歷代帝王,不斷給孔子加封諡號,孔廟的規模也越來越大,成為全大陸甚至海峽兩岸,格局最高規模最大的一座孔廟;曲阜孔廟地位,尤其顯赫,一直領頭,作為各地孔廟的表率,發揮著兩方面的作用:一是祭祀先聖,二是教化育人。

其次談到衢州南孔家廟,正是衢州南宗孔氏家廟,也就是南宗衢州孔廟,位於衢州市柯城區府山街道新橋街中段北側。據史料記載,北宋末年,金兵南侵,宋高宗趙構倉促南渡,建都于臨安,孔子48代裔孫孔端友,負著孔子和孔子夫人的楷木像,離開山東曲阜,南遷至此,史稱“孔氏衢州南宗”,後敕建孔氏家廟,世為宗廟,既被設定官廟,亦有家廟功能,是衍聖公南遷後,在宋紹興六年(1136年),經宋高宗詔命,權以府學充作孔氏家廟,當祭祀孔子先聖的地方,業已有883春秋的古跡,且自始比擬曲阜而建,具有重要的歷史地位、和極高的文物價值。

迄今孔家派下公認,由宗子奉祀的家廟僅有3處:一在曲阜,二在衢州,三在臺北、即由孔子76代裔孫、第77世奉祀官孔德成,生前所堅守崗位奉祀者。再來要介紹的、櫸溪孔氏家廟,位於金華磐安縣、磐峰鄉櫸溪村中部,始建於南宋寶祐二年(1254),距今也有765年歷史。櫸溪孔氏始祖孔端躬,原籍山東曲阜闕里,係孔子48代孫,安家於婺(音讀務、服務的務,右下力,改為女字)之櫸川、為今櫸溪分支,此一家廟即由歷代朝庭,為“孔氏婺州南宗”、也稱作“婺州南孔”、即孔端躬後裔賜建。

“婺州南孔”的來源,根據《孔氏家譜》等史誌記載,南宋建炎四年(1130),金兵佔領山東,兗(音讀演、表演的演)州陷落,曲阜孔林遭受了兵禍,孔子47代裔孫孔若鈞、孔若古兄弟、侄子孔端友、兒子孔端躬等,護送高宗皇帝趙構,離開山東南渡,最初到了臨安,孔若古、孔端友等則前往衢州;而孔若鈞、孔端躬父子一家,仍然護送高宗皇帝,到了臺州章安鎮後辭別皇帝,原想到三衢與孔端友會合,沒想到孔若鈞過櫸溪時病逝,其子孔端躬等就地安葬,同時在這裡長期隱居。磐安縣櫸溪村,是婺州孔氏南宗所在,是孔子后裔南方最大的聚居地之一。最後我要說的是,櫸溪孔氏家廟、衢州南孔家廟、與始祖曲阜孔廟,加上臺灣首善之地的臺北孔廟、與臺灣首府的臺南孔廟,我們一向併稱“兩岸五處指標型孔廟”。

尤以臺北孔廟、和櫸溪孔氏家廟,這兩處頗有後來居上的態勢,因為都在逐步提昇教育功能,希望孔廟不僅是處社教機構,更能真正形成教化講學之所,就像韓國的指標型廟堂之上,竟還傳承著我國古代的孔廟,“左廟右學”的固有優勢體制,尚且漸次發展成現代化的大學,正如著名的成均館大學那個樣,學生高大上又多達數萬人之譜,韓國能為什麼我們中國就不能?藉此我已加入藍蓮舫行列勢頭上,櫸溪孔氏家廟面對今歲9月28日,紀念孔子誕辰2570周年活動在即,如何嘗試把文化活動總攝於六藝?重新恢復孔廟舊有講學教育功能?誠為拋給聽眾們思考的兩大課題!亦請兩岸有識之士共同找出答案!

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